Spiritualité nordique de la vie à la mort
Il serait plus juste de parler de chamanisme et de croyances dérivées de peuples plus anciens que les Scandinaves comme les saamis. Le chaman, dénommé noaidi (saami du nord) ou nåejtie (saami du sud), intervenait à différents moments dans la vie de son clan, il faisait office d'intermédiaire entre la communauté, les dieux, les esprits et les ancêtres.
Notions de la constitution de l'être humain
Hamr : l'apparence physique, sa forme humaine qui le différencie des autres êtres.
Hugr: la conscience, les pensées, ses capacités psychiques.
Várðr : l'énergie vitale qui anime chaque être.
Megin : la force de l'individu dans la place qu'il occupe avec lui – même, son environnement et tous ceux qui l'entourent.
Fylgia : l'entité spirituelle souvent animale ou féminine qui accompagne l'humain dans un lien indéfectible qui ne se détruit qu'à la mort de l'un des deux.
Fylgjur : les alliés de l'invisible, les esprits et les ancêtres.
Hamingja : la force tutélaire d'une famille, du clan de l'individu, l'héritage des ancêtres.
Perception spirituelle
Selon Nigel Pennick auteur de « Runes et Magie », histoire et pratique des anciennes traditions runiques, 2019, inspiré par Stephen Flowers, l'énergie vitale est décrite dans de nombreuses civilisations comme étant l'impulsion de la vie, ce qui fait la différence entre l'être inerte et vivant. Ce souffle est nommé « önd », qui signifiait infuser en vieil anglais.
Le önd n'est pas réservé à l'humain, il anime les énergies des minéraux, la vitalité des arbres, des animaux et il se retrouve dans le mouvement. Le vent qui se propulse dans l'air possède une énergie du önd, ou les cours d'eau qui nourrissent la terre permettent d'abreuver les animaux, abriter des poissons et tous les organismes qui ont besoin d'eau.
Ce souffle vital qui est en nous pourrait se comparer de multiples fils de couleurs que nous lions afin de composer notre existence, créer un tableau en recherchant un équilibre. Pour l'image, si nous créons beaucoup de fils noirs et que nous sommes proches de personnes qui en font aussi beaucoup, notre tableau sera bien terne avec deux ou trois fils de couleur qui se battent en duel. Marcher dans l'herbe, amènera des couleurs vertes flamboyantes, et un autre lieu des couleurs plus chaudes et nous – même nous avons la capacité de composer notre tableau chaque jour. Cela reste des images, c'est pour mieux comprendre la perception de l'önd. D'ailleurs ces fils restent toujours en nous, ils font partie de notre histoire, mais rien ne nous empêche de les recouvrir d'autres couleurs, d'ajuster comme un artiste avec ses pinceaux.
Nous pouvons y voir plusieurs niveaux de conscience avec des notions qui ont toujours leur place bien des siècles plus tard avec des noms adaptés à notre langue et notre évolution.
Sources : The Viking Spirit, an introduction to the norse mythology, Daniel Mc Coy
Runes et Magie, histoire et pratiques runiques, Nigel Pennick, 2019
La Fylgja
Le concept de fylgja est plus ancien que le concept d'âme chez les peuples germaniques et fait parti du chamanisme spirituel. Dans les sagas, elle peut apparaître comme un animal, une femme ou un elfe. Lorsqu'un enfant naissait, une fylgja sortait du puits d'Urd et se rattachait au nouveau-né, et ce jusqu'à sa mort. Il s'agit d'une âme primordiale prenant les traits d'un animal éthéré, à l'essence féminine et faisant partie de l'âme de la personne. Les Dieux et Déesses ont des Fylgur qui les accompagnent. Si la fylgja meurt, le propriétaire meurt et inversement. L'âme animale deviendra alors une entité libre.
Intimement liée à son propriétaire, elle en adopte les traits et la personnalité. Le lien étant réciproque, la personne influencera la vraie nature de ce spectre incluant son apparence et sa personnalité. Elle est notre moi le plus profond dénué de nos pensées et nos émotions. Il s'agit de notre moi animal, notre nature sauvage interne, fusionnée entre l'animal et nous – même qui nous protège ou nous expose selon notre chemin. Elle peut apparaître dans les rêves, dans un état de transe, selon le lien qu'elle entretient avec nous ou elle reste invisible lorsque votre moi profond est fragmenté et que nous ne sommes pas encore en mesure de pouvoir la découvrir. Cette entité spirituelle, individuelle se nomme Mannsfylgja.
Les fylgjur peuvent aussi être l'entité spirituelle d'un peuple, d'un clan, d'une tribu ou une partie de chaque individu qu'ils manifestent eux-mêmes à l'extérieur du corps. Elle se nomme alors Kynsfylgja comme pour les berserkir avec l'ours.
Métamorphoses animales
J'avais envie d'énoncer les métamorphoses de l'humain qui prend la forme d'un animal ou zoanthropie comme les loup – garous, sauf que dans les terres nordiques, ils utilisaient le terme de úlfheðnar , et pour les femmes – loups, les Vargynjur. Ces transmutations de conscience humaine dans le corps d'un animal ou des humains qui se prennent pour des animaux sont décrits dans le chamanisme et dans les textes anciens. Outre le fait de maladies qui altèrent la perception humaine comme la lycanthropie, la porphyrie de Gunter, la prise de psychotropes semblait provoquer ces altérations de comportement. Durant les combats, la force était décuplée, le courage, la violence, l'adrénaline et d'éventuelles peaux de loups sur les combattants et vous avez un úlfheðnar dans toute sa splendeur. Ces groupes de guerriers chamans se mutant en loups étaient moins évoqués que les célèbres Berserkers, les hommes – ours qui sont repris dans des représentations modernes des guerriers Vikings.
Lors des initiations des jeunes hommes futurs guerriers, l'une des règles était d'agir comme l'animal de son clan, seul dans un environnement hostile, dans une mort / renaissance, afin d'acquérir le pouvoir de l'animal. Nous avons une idée plutôt floue de cette transmutation de l'homme en l'animal, provoqué probablement par le jeûne, le manque d'eau, la perte de repères et une transe. Quoiqu'il en soit, ces combattants ne se transformaient pas en loup, en ours, en sanglier (les Svínfylking ou en oiseaux de proie pour faire référence aux dieux métamorphes. Ils allaient au combat vêtu de peaux de bêtes et dans leur rage animale, ils exprimaient la ferveur de leur clan de bersekir ou d' úlfheðnir.
La transposition d'une conscience humaine dans un animal était appelée hamfarir, ce qui est décrit dans l'Edda de Snorri où Odin peut prendre la forme d'un aigle ou Freyja en faucon. Dans les textes héroïques, Bothvar Bjarki était un berserker, le bras droit du roi Hrolf du Danemark, le sorcier du roi Harald Gormsson avait téléporté sa conscience dans une baleine au large de l'Atlantique afin de percevoir les défenses ennemies et un guerrier nommé Ondott Crow pouvait prendre possession d'un aigle. Ces transes de transformations animales comportaient des risques, car si l'animal était tué alors que la conscience du guerrier était présente, l'homme ne retrouvait jamais sa conscience.
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Ulfhednar
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Berserker
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Svinfylking
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MYTHE LES ASES FACE AUX VANES
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RUNES DÉTOURNÉES
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SNORRI STURLUSSON